Автор: Бескоровайный Александр Анатольевич Все записи психолога (319)
Просмотров
1969
Мне нравится
12
Адвайта (санскрит: а – не; двайта – дуальный) – индийская традиция недвойственности, философским подразделением которой является Адвайта Веданта, одна из ветвей индуизма.Теория впервые была сформирована Шри Ади Шанкарачарьей в VIII в. н. э. Большинство последователей Смарты придерживаются этой теории природы души (Брахмана).
Согласно Рамане Махарши, джняни (тот, кто осознал истинное «я») не видит индивидуальное эго, и не воспринимает себя (или кого-то другого) как «делателя». Это состояние осознания называется джняна, что означает «знание» или «мудрость», со ссылкой на концепцию о состоянии бытия, в котором человек пребывает в осознании Сущего. Боб Адамсон (Мельбурн, Австралия), который когда-то был студентом Нисаргадатты Махараджа, последователя традиции Наванат Сампрадайя, говорит, что «джняни» - это «знающее присутствие», пребывающее в каждом (из нас), но нам кажется, что отождествление с «содержанием разума» скрывает это знание. Рамеш Балсекар замечает, что иллюзия личного существования и авторства действий (эго) обеспечивает возможность возникновения объектов восприятия:
Сознание в покое» не осознаёт себя. Оно начинает осознавать себя только когда возникает это внезапное переживание «я есть», безличное ощущение осознания. И тогда «Сознание в покое» превращается в «Сознание в движении», Потенциальная энергия становится текущей энергией. Нет двух сознаний или энергий. Из Потенциальной энергии не возникает ничего отдельного… Этот момент наука называет Большим взрывом, а мистик называет его внезапным рождением осознания….»
Тем не менее, такие учителя как Адамсон указывают на тот факт, что содержание разума известно, оно распознаётся присутствием или сознанием, которое не зависит от содержания разума. Адамсон учит, что мы формируем свою личность на основании содержания разума (чувств, ощущений, надежд, мечтаний, мыслей), однако наша истинная сущность или природа – то, что наблюдает всё это – видящий, свидетель Самого Себя.
Все школы буддизма учат об «отсутствии я» (No-Self) (анатта на языке пали, анатман на санскрите). «Отсутствие я» в буддизме – это недвойственность Субъекта и Объекта, что очень ясно выразил Будда: «В видении есть только видение. Нет видящего, нет и видимого. В слушании есть только слушание. Нет слушающего, нет и слышимого (Бахия Сутта, Удана 1.10). Недвойственность в буддизме подразумевает не слияние с высшим Брахманом, а осознание того, что двойственность себя/субъекта/личности/наблюдателя/деятеля и объекта/мира является иллюзией.
В буддийском каноне Махаяны Алмазная Сутра доступно излагает концепцию недвойственности «себя» и «существ», а Сутра Сердца говорит о шуньята – «пустоте» всех «форм», которая в то же время является «формой» всей «пустоты». Притча о Горящем Доме в Сутре Лотоса подразумевает, что все разговоры о Двойственности и Недвойственности, которые ведут Будды и Бодхисаттвы всего лишь искусные средства (Санскр.Упайа), предназначенные для того, чтобы привести заблуждающихся к более высокой истине. Мадхъямака является наиболее полным философским описанием; и напротив, многие лаконические утверждения приводятся в форме коанов. В Махамудре и Маха Ати можно найти глубокие идеи и практики, которые подчёркивают яркость и обширность недвойственного сознания.
Буддизм Махаяны, в частности, сочетает идеи недвойственности с уважением к двойственности (сострадание) – повседневному переживанию дуальности, которое населяют личности и остальные (разумные существа), уделяется внимание, всегда «сейчас». Этот подход сам по себе рассматривается как средство рассеяния иллюзии двойственности (то есть как путь). В Тхераваде это уважение осторожно выражается принципом «не навреди», в то время как в Ваджраяне оно смело описывается как наслаждение (особенно в тантре).
Дзогчен является (на сегодняшний день) относительно эзотерической традицией, изучающей «естественное состояние», и подчёркивающей важность непосредственного переживания. Эта традиция является частью традиции Ньингма Тибетского буддизма, где она рассматривается как высшая из её девяти ян, или средств практики. Схожие учения также можно обнаружить в небуддийской традицииБон. В философии Дзогчен изначальное состояние недвойственного сознания называется ригпа.
Последователь традиции Дзогчен осознаёт, что кажущийся образ вещей и пустота неразделимы. Человек должен выйти за пределы двойственного мышления, чтобы воспринимать подлинную природу своего чистого разума. Эта первичная природа является чистым светом, непроизводным и неизменяющимся, свободным от всякой скверны. Обычный человеческий разум поглощён концепциями дуальности, но чистый разум не подвержен заблуждению. С помощью медитации последователь Дзогчен на собственном опыте узнаёт, что мысли не реальны. Умственные явления возникают в разуме и исчезают, но с фундаментальной точки зрения они пусты. Разум не может существовать в постоянно изменяющихся внешних явлениях, и в результате тщательного наблюдения можно осознать, что разум – это пустота. Все концепции дуальности растворяются в этом понимании.
Дзэн является традицией недвойственности. Дзэн можно считать религией, философией или просто практикой в зависимости от точки зрения. Его также можно назвать стилем жизни, работы, формой искусства. Последователи дзэн не считают такие ярлыки полезными, называя их «пальцем, указывающим на луну». Тозан, один из основателей направления дзэн Сото в Китае, создал учение, известное как «Пять порядков реального и идеального», которое указывает на необходимость избегать поглощения разделением на Абсолютное и Относительное / Самсару и Нирвану и описывает шаги дальнейшего перехода к полному осознанию Абсолюта в любой деятельности.
Понятие у-вэй (кит. у - не, вэй - делание) даосизма переводится по-разному (напр. недействие, недеяние, отсутствие суеты) и имеет разные интерпретации для разграничения этого понятия и пассивности. С точки зрения недвойственности, оно относится к деятельности, которая не подразумевает наличия «я». Концепция инь и ян, которую часто ошибочно принимают за символ дуализма, на самом деле выражает понятие о том, что все кажущееся противоположности на самом деле являются взаимодополняющими частями единого целого.
«Курс чудес» является выражением недвойственности, независимым от какой-либо религиозной деноминации. Например, на тренинге двух из наиболее выдающихся учителей этого направления,Кеннета Уопника и Глории Уопник, который называется «Подлинный мир», Глория объясняет, насколько «Курс чудес» расходится с учениями христианства:
«Курс чудес» представляет интерпретацию недвойственности, которая признаёт только «Бога» (т.е., абсолютную реальность) существующим в каком-либо смысле, и кроме него не существует ничего. Во второй главе книги «Исчезновение вселенной» (The Disappearance of the Universe), объясняющей и дополняющей «Курс чудес», говорится, что мы «даже не существуем индивидуально – ни на каком уровне. Не существует отдельной или индивидуальной души. Не существует никакого Атмана, как называют его индуисты, за исключением ошибочной мысли в разуме. Есть только Бог. В самом Курсе стих, который раскрывает его интерпретацию недвойственности, находится в главе 14:
Бог традиционного христианства является абсолютным и безграничным. Дьявол или враг является противоположным персонажем, но подчинённым Богу. Таким образом, христианство считает Бога и дьявола двумя различными, противостоящими личностями, хоть и неравными. Традиционное христианство, подчёркивающее борьбу добра и зла, определённо несовместимо с недвойственным мышлением. Некоторые современные, мистические формы христианства могут быть совершенно недвойственными, например, помимо прочего, учение Мейстера Экхарта.
«Курс чудес» является современным христианским учением о недвойственности. Эта традиция утверждает: «Реальному ничто не может угрожать. Нереальное не существует. В этом суть покоя Божьего».
Христианская наука также может рассматриваться как учение о недвойственности. В словаре терминов, написанном её основателем Мэри Бейкер Эдди, материя определена как иллюзия, а в определении отдельной личности она пишет: «Есть только одно Я, или Мы, только один божественный Закон, или Разум, который правит всем существующим».
С самого начала гностицизм характеризовали многие случаи двойственности и дуализма, в том числе доктрина отдельного Бога и дуализм манихейства. В результате обнаружения Евангелия от Фомы в 1945 г. многие учёные стали полагать, что первоначальное учение Иисуса могло совершенно соответствовать концепции недвойственности. Евангелие от Филппа также говорит о недвойственности:
Сикхизм- монотеистическая религия с мировоззрением недвойственности. Первичной причиной страдания в сикхизме считается эго (пендж. аханкар), иллюзия отождествления себя с индивидуумом, отдельным от окружающего. От эго берут начало желания, гордость, эмоциональные привязанности, гнев, похоть и т.д., что ставит человека на путь разрушения. Согласно сикхизму истинная природа человека – Божья природа, и все происходит от Бога. Целью сикха является победа над эго и осознание истинной природы своего я, единого с Богом.
(араб. التصوف) — мистическое течение в исламе, проповедующее аскетизм и повышенную духовность, одно из основных направлений классической мусульманской философии. Последователей суфизма называют су́фиями.
Согласно общепринятой точке зрения, слово суфизм происходит от арабского суф («шерсть»). Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода: период аскетизма (зухд), период суфизма (тасаввуф) и период суфийских братств (тарикат). В связи с широким распространением идей суфизма среди различных слоёв мусульманского общества в XII—XIII веках развитие получила спекулятивно-эзотерическая сторона суфийского учения, которая представляла интерес в первую очередь для образованных мусульман. В настоящее время суфизм продолжает играть важную политическую и религиозную роль в жизни исламских государств.
Гибкость суфизма и «открытость» посторонним влияниям сделали его крайне неоднородным. Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл большую роль в развитии эстетики, этики, литературы и искусства. Путь духовного совершенства суфия лежит только через полное подчинение учителю (муршид) и выполнение всех его указаний...
0
