Город: Москва
Город: Москва
Город: Конаково
Город: Новосибирск
Город: Баку
Дорогие друзья, сегодня мой рассказ о сновидениях. Точнее, о символах глубин. Бывает так, что во сне люди видят символы или сюжеты, которых нет в их повседневной жизни, и которые, что довольно странно, встречаются в различных мифологемах. А также в «формулах» алхимиков. При этом надо понимать, что алхимики, скорее, понимали под добычей золота путешествие Духа, а не физические процессы. Мифологические сюжеты - примерно в эту же сторону. Пожирающий Солнце крокодил – всего лишь аллегория заката.
К.Г. Юнг, в отличие от З. Фрейда, придавал огромное значение сновидениям и интерпретировал их по-другому, чем его учитель. Вместо метода свободных ассоциаций, путем которого можно уйти очень далеко от изначального сюжет сновидения, К.Г. Юнг предложил амплификацию – то есть расширение значений изначального сюжета или символа. Путем амплификации образа, Юнг расширял поле значений, и, таким образом анализировал сновидение.
Каждый образ несет в себе огромное количество смыслов. «Если, например, человек увидел во сне велосипед, я спрошу: «Как бы вы описали его мне, если бы я в жизни не видел велосипеда?» Тогда сновидцу придётся создать для меня образ, чтобы я понял, что представляет собой велосипед. Из такого описания получится четкий «миф» о велосипеде. Может быть, это окажется солнечная повозка, в которой душа путешествует в загробный мир. В этом случае мы будем рассматривать уже древнюю мифологию», - пишет К.Г. Юнг.
Поэтому, анализ сновидений – это, в некотором роде, вариант проективной методики, позволяющей понимать состояние сновидца. Интерпретируем ведь мы рисунки или другие результаты творчества? Для этого необходимо знать огромное поле смыслов, хранимое одним лишь образом. Вот, например, Змея. Амплификация (расширение) этого образа выглядит примерно, так:
Змея почти всегда представляет собой воплощение хтонического женского элемента различных религий. Она противостоит мужскому, светлому и духовному миру, воплощая демоническое зло. Изгнание из рая – на совести змея-искусителя. И в то же время, змея - самое духовное животное, обладающее огненной энергией и даже бессмертием. Сбрасывая кожу, она снова молодеет. Во многих культурах змея (змей) - враг верхнего мира. В скандинавских мифах змей вызывает наводнение, в греческой мифологии Ехидна ( по древнегречески «гадюка») - страшное чудовище, Левиафан – антагонист Иеговы – дракон во глубине морей. Змея - темная и холодная. Антагонист солнечного Льва, или Орла.
Орлы и Львы враждуют в индуистской мифологии. Орлы прислуживали змеям, пока Гаруда не украл напиток бессмертия, предназначенный для змей. Дракон и Василиск – родня змее. Парочка змей пыталась укусить Геракла в колыбели, не говоря о его встрече с Лернейской Гидрой, много позже. А также скандинавский Зигфрид, языческий Перун и списанный с него Святой Георгий - все трое побеждают змея, разя его копьем. Именно Змея крадет траву бессмертия у Гильгамеша – героя шумерских мифов. Она кусает бога Ра по приказу Исиды в мифе египтян, и он теряет свою силу. И Аполлон сражается со змеем на том месте, где потом возводят храм Дельфийского оракула в греческих мифах.
Великую Мать во времена матриархата часто изображали со змеей. И, таким образом, для греков победа над змеей символизировала победу над богиней земли. Змея символизирует инстинктивные порывы человека, его бессознательную сторону личности. У змеи есть только цереброспинальная нервная система, и она «мыслит» инстинктами и соотносится с нашим «рептильным» мозгом, отвечающим именно за них. Змею связывают с позвоночником человека в индийской культуре.
Змей Кундалини лежит, свернутый в три с половиной оборота под копчиком, и, поднимаясь, вползает по позвоночнику к верхним энергетическим центрам. И это значение змея – уже далеко не такое темное, как было описано выше. Кундалини адепты йоги соотносят ни много ни мало, а со Святым Духом.
В мистериях Сабазия, змея – это божество исцеления и спасения. Ее протягивали через одежды посвящаемого. Змея почиталась как божество, а ритуал был направлен на единение с ним. Змея сопровождает Асклепия – великого лекаря, а в некоторых сюжетах представлена как его воплощение. Говорят, что во снах больных людей змея предвещает скорое выздоровление и исцеление от недугов. Ученики Плотина видели змею, выползающую изо рта учителя за несколько дней до его смерти. Змеи жили в храмах Асклепия и Гигии, считаясь священными животными. Им приносили жертвы в виде монет и печенюшек в форме змей или фаллосов.
Таким образом, мы видим змею как хранительницу спрятанного сокровища и обладательницу травы жизни, дающей бессмертие и воскрешающей мёртвых. Индусы считают, что в голове кобры сокрыт алмаз. Змея может воплощать в себе символ времени в облачении Хроноса. Уроборос - как замкнутость цикла, река, впадающая сама в себя.
Сделав попытку обобщить эту информацию, мы видим основные аспекты образа змеи. Это Демон, Спаситель и Время. И при анализе сновидения (или рисунка, или в песочной терапии) следует учитывать их все.
Сновидец (автор рисунка или песочной композиции) интуитивно выбрал какие-то образы. Недопустимо интерпретировать их однобоко . Именно этим грешат все сонники с конкретными и однозначными интерпретациями. Именно поэтому следует предложить всю наиболее полную палитру смыслов, чтоб можно было ориентироваться в том, что этот сюжет значит для автора образов. Иными словами, какой архетип проявлен в сновидении: Ужасной Матери? Целителя? Хроноса? и так далее.
Естественно, надо понимать контекст ситуации. Змея нападает или одаривает? Угрожает или спасает. При грамотном, совместном со сновидцем, анализе, можно достичь очень больших успехов в осознании своих проблем и состояний. И даже получить совет от собственного (автора образов) бессознательного.
Жаль только, что у нас уже нет К.Г. Юнга, который был мастером анализа сновидений. Самому К.Г. Юнгу было также жаль, что у него самого нет того самого Юнга, который бы анализировал ЕГО сновидения. Он был убежден, что свои собственные сны анализировать беспристрастно не получается, и просил об этом своих учеников. Однако, нам осталось его наследие в виде книг и записей его семинаров. А дорогу осилит идущий.
7
1
3